Des moines et des cloches aux applications et aux notifications

L'église gardait le rythme de la vie. Aujourd'hui, la Silicon Valley accélère le rythme et entraîne l'église avec elle.

M algré la manière dont la pandémie de coronavirus a confondu notre conception du temps et réduit une foule de plans et d'activités, nous avons presque tous - et c'est certainement le cas des pasteurs - l'impression de ne pas pouvoir suivre le mouvement constant du temps. monde moderne. La vie est rapide. Vous n'êtes peut-être pas obligé d'« aller » au travail, mais vous pouvez maintenant remplacer ce temps de trajet par plus de travail, chez vous ! Et peut-être que vous n'avez pas besoin d'emmener vos enfants à l'école, mais vous pouvez remplacer ce temps par la rédaction d'e-mails, pendant que vos enfants vous demandent à manger ! La vie est rapide, et même une pandémie ne semble pas pouvoir la ralentir.

Les réponses pastorales au rythme accéléré de la vie moderne ont souvent été trop simplistes et secrètement pharisaïques. « Prenez un sabbat », disons-nous. Ou, "Créez des rythmes de soins personnels." Ou, "Assurez-vous que votre calendrier a une marge." Il y a de la sagesse, bien sûr, dans de tels conseils, mais il est important de prêter attention à comment et Pourquoi nous le poursuivons, pas seulement si . Le sabbat et les soins personnels peuvent rapidement devenir utilitaires. Tenir compte de la sagesse des Écritures pour un gain égoïste, une productivité innovante et une optimisation des horaires ne fera que nous ramener à notre point de départ : épuisés et confus quant à la fin du temps.

Andrew Root réalise quelque chose d'assez remarquable, puis, dans son dernier volume, La Congrégation à une époque séculière . Root, professeur de ministère au Luther Seminary, place deux problèmes – la vitesse et la laïcité – au centre de notre lassitude culturelle actuelle. Mais les solutions qu'il propose sont tout sauf simplistes. Nulle part, par exemple, il n'encourage les pasteurs à "se reposer" ou à "prendre le sabbat au sérieux" ou à cultiver des "habitudes qui forment l'âme".

Ce que Root reconnaît, à un niveau profond, c'est que les mesures destinées à ne pas vous presser la vie exacerbent souvent les pressions de la vitesse, car elles découlent de la même impulsion séculaire pour optimiser votre calendrier ou créer des habitudes "durables". La productivité, et non le véritable repos, reste l'objectif. Root appelle l'église à se méfier des disciplines spirituelles masquées par un langage utilitaire.

Échange de nos chronométreurs

Ce livre est le troisième et dernier volume de la série Root's Ministry in a Secular Age, qui s'inspirent tous des thèmes de l'œuvre de Charles Taylor, un philosophe surtout connu pour son livre historique. Une époque laïque . (Les volumes 1 et 2 explorent la formation de la foi et le pasteur, respectivement). Abordant le sujet de la vie de la congrégation, Root demande : Comment le rythme du monde moderne a-t-il sapé l'énergie de tant de communautés ecclésiales ? Nous, pasteurs, ressentons ceci : comment se fait-il que personne ne s'inscrive aux cours ? Pourquoi est-il si difficile de trouver une seule soirée par semaine qui « fonctionne » pour un événement du ministère ? Pourquoi les dirigeants de nos ministères de la famille et de la jeunesse sont-ils toujours si fatigués et occupés ?

La Congrégation à une époque séculière se concentre sur les effets d'un changement culturel dans notre mode dominant de marquer le temps. Comme le dit Root, nous avons échangé nos « chronométreurs ». En comparant les anciens calendriers d'églises dans un endroit comme Avignon, en France (pensez aux moines et aux cloches), avec les applications, les appareils et les plateformes de communication de la Silicon Valley, Root affirme que notre nouveau chronométreur a accablé l'église de formes anormales d'anxiété.

A Avignon, l'église gardait l'heure. En d'autres termes, la vie d'un village ou d'une ville tournait autour d'un calendrier religieux, plutôt que des calendriers laïques sur lesquels nous nous appuyons aujourd'hui. Chaque jour, les sons des cloches sonnant dans les clochers des églises marquaient soit des moments de prière, soit le début et la fin de divers offices.

Aujourd'hui, cependant, notre expérience du temps est passée des cloches d'Avignon aux notifications push de la Silicon Valley, ce qui a accéléré notre expérience de la réalité. Les rythmes du calendrier ecclésiastique ont cédé la place aux impératifs d'innovation et de changement. "Innover ou mourir" est le nouveau mantra de notre économie de rupture, et l'église se sent de plus en plus obligée d'opérer sur la même logique. Maintenant que les progrès technologiques nous permettent d'en faire plus en moins de temps, nous exerçons une plus grande pression sur les individus, les familles et les congrégations pour accélérer «l'impact», même lorsque nous ne savons pas exactement ce que signifie ou ressemble l'impact.

Dans ce nouvel ordre du temps séculier, soutient Root, l'église est tentée d'imiter la Silicon Valley, s'efforçant de devenir innovante, pratique, rapide, agile, perturbatrice et de grande envergure. Les congrégations sont applaudies pour « accélérer l'impact de l'évangile » et « faire avancer le royaume » (pas les mots de Root, mais des mots que j'entends beaucoup en tant que pasteur). Ces églises ont utilisé le modèle commercial et la philosophie du temps de la Silicon Valley pour « construire » une église, mais qu'est-ce que Facebook a en commun, demande Root, avec une congrégation locale ? Google est-il comme le Bon Pasteur ?

Un chronométreur exigeant comme la Silicon Valley pousse les familles et les congrégations à se concentrer principalement sur ressources . L'argent, les bâtiments, le temps, le personnel, le contenu, la fréquentation et les analyses basées sur les données deviennent essentiels pour déterminer si une congrégation « va bien » ou « en bonne santé », pour utiliser le langage contemporain de la croissance de l'église. Cela conduit l'église à adopter ce que le sociologue allemand Hartmut Rosa (le savant Root cite le plus souvent) appelle l'approche "Triple-A" de la bonne vie : donner la priorité disponibilité , l'accessibilité , et atteignabilité . En d'autres termes, les Églises qui vivent cette philosophie aspirent à être disponible faire n'importe quoi, avoir accéder à toutes les opportunités, et à atteindre les objectifs qu'ils se sont fixés.

Selon Root, une congrégation à la poursuite de l'idéal « Triple-A » menace sa propre capacité à expérimenter le présent ; ses dirigeants et ses membres s'éloigneront les uns des autres et de l'activité de Dieu dans le monde. La vitesse de la vie moderne oblige constamment les pasteurs à "jeter une vision", ce qui élève les yeux de la congrégation de ce que Dieu fait maintenant à ce que peut être fait (peut-être à l'avenir.

Dans cet état d'esprit, écrit Root, "le présent sert à récolter autant de ressources que possible, afin que vous puissiez vivre votre rêve personnel dans chaque futur à venir". Lorsqu'une église opère dans un horizon temporel défini par la Silicon Valley, soutient-il, cela devient juste un autre site d'accumulation de ressources ici sur terre. Pour utiliser le langage distinctif de Charles Taylor, il est « désenchanté », sans aucune imagination du ciel, de l'éternité ou de l'eschatologie.

Mais cela ne fait que soulever la question de savoir à quel point le chronométrage de la Silicon Valley est vraiment désenchanté. En tant que personne qui vit réellement là-bas - qui vit cet endroit comme quelque chose de plus qu'une force mystique ou une construction culturelle - je vois une réalité plus compliquée. Je suis pasteur d'une congrégation à 15 minutes du Googleplex. Pour moi, ma communauté n'est que quelque peu "séculier." Oui, nous sommes obsédés par l'innovation terrestre ; et oui, nous vivons la vie à un rythme accéléré. Mais la Silicon Valley actuelle est tout sauf désenchantée.

Les titans de la technologie ici sont de vrais croyants; ils voient les projections du marché, les évaluations des entreprises et les offres d'options d'achat d'actions comme imprégnées d'une signification spirituelle. Presque tout le monde ici croit que son travail est sacré et que ses biens ont des attributs divins. Les livres sur le leadership des entreprises, les sites Web de démarrage et les sociétés de capital-risque sont saturés de langage religieux.

L'attachement de Root au portrait philosophique de Taylor d'un « âge séculier » l'empêche souvent de remarquer ces tendances décidément non laïques. Il aurait pu aller plus loin, par exemple, en tenant compte de ce que le savant Eugene McCarraher appelle « les enchantements de mammon » - ou le culte et la crainte du sens des affaires, du jargon du leadership et d'autres valeurs capitalistes. Les dieux de la Silicon Valley sont évidents ici, mais ils sont quelque peu absents de l'analyse de Root.

Relations résonnantes

Comment, alors, un pasteur peut-il guider une congrégation coincée dans une pénurie de temps, où tous les lambeaux de temps doivent être consacrés aux objectifs de croissance dynamique ? Root déploie ses plus grandes forces en tant que théologien et écrivain en abordant cette question en exposant un mot clé qu'il adopte de l'œuvre de Hartmut Rosa : la résonance.

La résonance, selon Root, est notre baume pour la vitesse de la vie moderne. Il plaide pour des pratiques qui vont au-delà du ralentissement ou du repos, pour des relations basées sur autre chose que l'innovation ou la croissance de nos vies et de nos institutions. Les relations de résonance concernent une communauté qui expérimente ensemble l'action de Dieu. Les petits groupes d'église n'existent pas simplement pour nous aider à atteindre des objectifs personnels ou à aider nos propres quêtes spirituelles ; ils existent, au contraire, comme un espace de résonance où notre activité est secondaire à l'activité de Jésus-Christ.

S'inspirant à la fois de Rosa et de Dietrich Bonhoeffer, Root montre comment l'église a créé des « relations instrumentalisées », ou des relations motivées principalement par ce qu'elles peuvent faire. pour moi . Cela se produit principalement par l'adoption d'un langage et de valeurs consuméristes par les dirigeants d'église : Nous proposons des groupes d'affinité ou des événements communautaires parfaitement adaptés à la saison de la vie ou aux préférences personnelles. Ce faisant, le pratiquant moderne se sent désormais en droit d'avoir des relations inextricablement liées à ses désirs de style de vie. Les relations existent donc, non pas dans le but d'apprendre à aimer, mais pour atteindre nos propres objectifs.

Tant que ce modèle persistera, soutient Root, l'aliénation et la fatigue resteront nos compagnons constants. Nous pouvons tailler le repos du sabbat et « créer une marge » autant que nous le voulons, mais il n'y aura pas de résonance – et donc pas de répit par rapport au rythme de la vie moderne. Comme l'explique Root, « L'église perd sa communauté lorsque ses relations deviennent des instruments. Quand elle perd la communauté, elle perd la résonance de la révélation elle-même. Ce n'est plus une communauté vivante… mais elle est aliénée du monde et donc du Dieu vivant.

La Congrégation à une époque séculière nous invite à nous demander si nous, en tant qu'église, jouons aux mêmes jeux que la Silicon Valley. La concurrence et la rapidité sont nécessaires au capitalisme mais sont mortelles pour les églises. Pourquoi participer à un jeu de vitesse auquel nous n'avons jamais été censés jouer et que nous sommes destinés à perdre ? Le livre de Root est essentiel pour les pasteurs comme moi, coincés dans une culture accélérée. Il ne suffit peut-être pas de « se dépêcher » ou de « ralentir » ; peut-être qu'il est temps de descendre du trajet pour de bon.

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par Chris Nye
source: ChristianismeAujourd'hui