Rahipler ve çanlardan uygulamalara ve bildirimlere

Kilise hayatın temposunu koruyordu. Şimdi Silikon Vadisi tempoyu artırıyor ve kiliseyi de beraberinde götürüyor.

Koronavirüs pandemisinin zaman kavramımızı karıştırmasına ve bir dizi plan ve faaliyeti kısıtlamasına rağmen, neredeyse hepimiz - ve bu kesinlikle papazlar için geçerlidir - sanki dünyanın sürekli hareketine ayak uyduramıyormuşuz gibi hissediyoruz. modern dünya. Hayat hızlı. Belki işe "gitmek" zorunda değilsiniz, ama şimdi işe gidip gelme zamanını daha fazla işle değiştirebilirsiniz - evinizde! Ve belki de çocuklarınızı okula götürmeniz gerekmiyor, ancak bu zamanı e-posta yazmakla değiştirebilirsiniz - çocuklarınız sizden yemek isterken! Hayat hızlı ve bir salgın bile onu yavaşlatamıyor gibi görünüyor.

Modern yaşamın hızlanan hızına pastoral tepkiler genellikle aşırı derecede basit ve üstü kapalı bir şekilde farazi olmuştur. “Bir Şabat yapın” diyoruz. Veya, "Öz bakım ritimleri yaratın." Veya "Takviminizin kenar boşluğu olduğundan emin olun." Bu tür tavsiyelerde elbette hikmet vardır, ancak şunlara dikkat etmek önemlidir. nasıl ve Niye peşindeyiz, sadece olup olmadığını . Şabat ve kişisel bakım hızla faydacı hale gelebilir. Bencil kazanç, yenilikçi üretkenlik ve program optimizasyonu için Kutsal Yazıların bilgeliğine kulak vermek bizi yalnızca başladığımız yere götürür: zamanın nereye gittiği konusunda yorgun ve kafası karışmış.

Andrew Root, son cildinde oldukça dikkate değer bir şey başarıyor. Laik Çağda Cemaat . Luther Seminary'de bakanlık profesörü Root, mevcut kültürel yorgunluğumuzun merkezine iki konuyu -hız ve laiklik- yerleştiriyor. Ancak sunduğu çözümler basit olmaktan çok uzak. Örneğin hiçbir yerde papazları “dinlenmeye”, “Sebt gününü ciddiye almaya” ya da “can veren alışkanlıklar” geliştirmeye teşvik etmez.

Root'un derin bir düzeyde kabul ettiği şey, hayatınızı aceleye getirmemeye yönelik önlemlerin, takviminizi optimize etmeye veya “sürdürülebilir” alışkanlıklar yaratmaya yönelik aynı dünyevi dürtüden kaynaklandığı için genellikle hızın baskılarını şiddetlendirdiğidir. Gerçek dinlenme değil, üretkenlik hedef olmaya devam ediyor. Root, kiliseyi faydacı bir dille gizlenmiş manevi disiplinlerden sakınmaya çağırıyor.

Zaman hakemlerimizi değiştiriyoruz

Bu kitap, Root'un Bakanlığı'nın Secular Age serisinin üçüncü ve son cildidir ve hepsi de dönüm noktası kitabıyla tanınan bir filozof olan Charles Taylor'ın çalışmalarından temalar alır. Seküler Bir Çağ . (Cilt 1 ve 2, sırasıyla inanç oluşumunu ve papazı araştırır). Cemaat hayatı konusuna dönerek Root soruyor: Modern dünyanın hızı bu kadar çok kilise topluluğunun enerjisini nasıl azalttı? Biz papazlar şunu hissediyoruz: Nasıl oluyor da kimse derslere kayıt olmuyor? Her hafta bir hizmet etkinliği için “işe yarayan” bir gece bulmak neden bu kadar zor? Ailemizin ve gençlik bakanlıklarımızın liderleri neden hep yorgun ve meşgul?

Laik Bir Çağda Cemaat baskın işaretleme zamanı modumuzdaki kültürel bir değişimin etkilerini sıfırlar. Root'un dediği gibi, "zaman tutucularımızı" değiştirdik. Avignon, Fransa gibi bir yerde (keşişleri ve çanları düşünün) eski kilise takvimlerini Silikon Vadisi'nin uygulamaları, cihazları ve iletişim platformlarıyla karşılaştıran Root, yeni zamanlayıcımızın kiliseye anormal kaygı biçimleri yüklediğini savunuyor.

Avignon'da kilise zamanı tuttu. Başka bir deyişle, bir köy veya kasabanın hayatı, bugün güvendiğimiz laik takvimler yerine dini bir takvim etrafında dönüyordu. Her gün, kilise kulelerinden çalan çan sesleri, ya dua zamanlarını ya da çeşitli ayinlerin başlangıcını ve bitişini işaret ediyordu.

Ancak bugün, zaman deneyimimiz Avignon'un çanlarından, gerçeklik deneyimimizi hızlandıran Silikon Vadisi'nin anlık bildirimlerine kaydı. Kilise takviminin ritimleri, yerini yenilik ve değişimin zorunluluklarına bırakmıştır. “Yenilik yap ya da öl”, bozulma ekonomimizin yeni mantrasıdır ve kilise giderek aynı mantıkla çalışmak zorunda hissediyor. Artık teknolojik ilerleme, daha az zamanda daha çok iş yapmamızı sağladığından, etkinin ne anlama geldiğinden veya nasıl göründüğünden emin olmasak bile, bireylere, ailelere ve cemaatlere “etkiyi” hızlandırmaları için daha fazla baskı uyguluyoruz.

Root, bu yeni seküler zaman düzeninde, kilisenin Silikon Vadisi'ni taklit etmeye meyilli olduğunu ve kendisini yenilikçi, pratik, hızlı, çevik, yıkıcı ve geniş kapsamlı olmaya zorladığını savunuyor. Cemaatler “müjdenin etkisini hızlandırdığı” ve “krallığı ilerlettiği” için alkışlanıyor (Root'un sözleri değil, ama bir papaz olarak çok duyduğum sözler). Bu kiliseler, bir kiliseyi “inşa etmek” için Silikon Vadisi'nin iş modelini ve zaman felsefesini kullandılar - peki Root, Facebook'un yerel bir cemaatle ortak noktasının ne olduğunu soruyor? Google, İyi Çoban gibi mi?

Silikon Vadisi gibi talepkar bir zaman tutucu, hem aileleri hem de cemaatleri öncelikle kaynaklar . Para, binalar, zaman, personel, içerik, katılım ve veriye dayalı analitik, çağdaş kilise büyüme dilini kullanmak için bir cemaatin “iyi” veya “sağlıklı” olup olmadığını belirlemede merkezi hale gelir. Bu, kilisenin, Alman sosyolog Hartmut Rosa'nın (Root'un en sık alıntıladığı bilgin) iyi yaşam için “Üçlü-A” yaklaşımı dediği şeyi benimsemesine yol açar: öncelik verme kullanılabilirlik erişilebilirlik ve ulaşılabilirlik . Başka bir deyişle, bu felsefeyi yaşayan kiliseler, mevcut bir şey yapmak, sahip olmak erişim tüm fırsatlara ve ulaşmak belirledikleri hedeflerdir.

Root'un gördüğü gibi, “Üçlü-A” idealinin peşinden koşan bir cemaat, şimdiyi deneyimleme kapasitesini tehdit ediyor; liderleri ve üyeleri birbirlerine ve Tanrı'nın dünyadaki faaliyetine yabancılaşacaklar. Modern hayatın hızı, papazları sürekli olarak, cemaatin gözlerini Tanrı'nın şu anda yaptıklarından ne yaptıklarına çeviren “görüş oluşturmaya” zorlar. yapılabilir (belki gelecekte.

Bu zihniyet içinde, diye yazıyor Root, "şimdiki zaman, mümkün olduğu kadar çok kaynak toplamaktır, böylece her bir gelecek gelecekte kişisel hayalinizi yaşayabilirsiniz." Bir kilise Silikon Vadisi tarafından belirlenen bir zaman ufku içinde faaliyet gösterdiğinde, onun burada yeryüzünde kaynak birikimi için başka bir yer haline geldiğini savunuyor. Charles Taylor'ın kendine özgü dilini kullanmak gerekirse, cennet, sonsuzluk veya eskatoloji hayal gücü olmadan “büyüsüzdür”.

Ancak bu sadece Silikon Vadisi'nin zaman işleyişinin gerçekte ne kadar hayal kırıklığına uğramış olduğu sorusunu gündeme getiriyor. Gerçekten orada yaşayan biri olarak - burayı mistik bir güç ya da kültürel bir yapıdan daha fazlası olarak deneyimleyen biri olarak - daha karmaşık bir gerçeklik görüyorum. Googleplex'ten 15 dakika uzaklıktaki bir cemaate papazlık yapıyorum. Benim için topluluğum sadece biraz "laik." Evet, dünyevi yeniliklere takıntılıyız; ve evet, hayatı hızlandırılmış bir hızla yaşıyoruz. Ancak gerçek Silikon Vadisi, büyüsünün bozulmasından başka bir şey değildir.

Buradaki teknoloji devleri gerçek inananlardır; pazar tahminlerini, şirket değerlendirmelerini ve hisse senedi opsiyon paketlerini manevi anlamlarla dolu olarak görüyorlar. Buradaki hemen hemen herkes çalışmalarının kutsal olduğuna ve varlıklarının ilahi niteliklere sahip olduğuna inanır. İş liderliği kitapları, başlangıç ​​web siteleri ve risk sermayesi firmaları dini dille doludur.

Root'un Taylor'ın felsefi “seküler çağ” portresine bağlılığı, genellikle onun bu kesinlikle seküler olmayan eğilimleri fark etmesini engeller. Örneğin, bilgin Eugene McCarraher'in "mammonun tılsımları" dediği şeyle -ya da iş zekasına, liderlik jargonuna ve diğer kapitalist değerlere tapınma ve huşuyla- hesap yaparak daha da ileri gidebilirdi. Silikon Vadisi'nin tanrıları burada aşikardır, ancak Root'un analizinde bir şekilde yer almamaktadırlar.

rezonans ilişkileri

O halde bir papaz, tüm zaman kırıntılarının dinamik büyüme hedeflerine verilmesi gereken bir zaman kıtlığına saplanmış bir cemaate nasıl çobanlık edebilir? Root, Hartmut Rosa'nın çalışmasından benimsediği bir anahtar kelimeyi açıklarken bu soruyu ele alırken bir teolog ve yazar olarak en güçlü yanlarını gösteriyor: rezonans.

Root'un anlatımıyla rezonans, modern yaşamın hızı için merhemimizdir. Yavaşlamanın veya dinlenmenin ötesine geçen uygulamaları, hayatımızda ve kurumlarımızda yenilik veya büyümeden başka bir şeye dayalı ilişkiler için savunuyor. Rezonans ilişkileri, Tanrı'nın eylemini birlikte deneyimleyen bir toplulukla ilgilidir. Kilise küçük grupları, yalnızca kişisel hedeflere ulaşmamıza veya kendi ruhsal arayışlarımıza yardım etmemize yardımcı olmak için mevcut değildir; bunun yerine, bizim faaliyetimizin İsa Mesih'in faaliyetinden sonra geldiği bir rezonans alanı olarak var olurlar.

Hem Rosa hem de Dietrich Bonhoeffer'dan ilham alan Root, kilisenin nasıl “araçsallaştırılmış ilişkiler” yarattığını veya esas olarak yapabilecekleriyle motive edilen ilişkileri nasıl yarattığını gösteriyor. benim için . Bu, öncelikle kilise liderleri tarafından tüketici dili ve değerlerinin benimsenmesiyle olur: Kişinin yaşam mevsimine veya kişisel tercihlerine mükemmel şekilde uyarlanmış yakınlık grupları veya topluluk etkinlikleri sunuyoruz. Bunu yaparken, modern kilise müdavimi artık kendi yaşam tarzı arzularıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı ilişkilere sahip olma hakkına sahip olduğunu hissediyor. Öyleyse ilişkiler, sevmeyi öğrenmek amacıyla değil, kendi hedeflerimize ulaşmak için vardır.

Root, bu model devam ettiği sürece, yabancılaşma ve yorgunluğun sürekli yoldaşlarımız olarak kalacağını savunuyor. Şabat dinlenmesini bölebilir ve istediğimiz her şeyi “marj yaratabiliriz”, ancak hiçbir yankılanma olmayacaktır - ve dolayısıyla modern yaşamın hızından uzaklaşmak da olmayacaktır. Root'un açıkladığı gibi, “Kilise, ilişkileri araç haline geldiğinde topluluğu kaybeder. Topluluğu kaybettiğinde, vahyin kendisinin rezonansını da kaybeder. Artık yaşayan bir topluluk değil… ama dünyaya ve dolayısıyla yaşayan Tanrı'ya yabancılaşmış durumda.”

Laik Bir Çağda Cemaat bizi kilise olarak Silikon Vadisi ile aynı oyunları oynayıp oynamadığımızı sormaya davet ediyor. Kapitalizm için rekabet ve hız gereklidir ama kiliseler için ölümcüldür. Neden asla oynamamamız gereken ve kaybetmeye mahkum olduğumuz bir hız oyununda rekabet edelim? Root'un kitabı benim gibi hızlandırılmış bir kültüre saplanmış papazlar için çok önemli. Belki de “acele etmemek” ya da “yavaşlamak” yeterli değildir; belki de sonsuza dek arabadan inmenin zamanı gelmiştir.

___
Chris Nye tarafından
kaynak: ChristianToday